Citlivost zvířat z filozofického hlediska: od ontologie k etice

Zahájení » kultura » Citlivost zvířat z filozofického hlediska: od ontologie k etice

Od starověku prostupovala dějinami filozofie otázka, zda zvířata cítí a co to znamená pro naše chování. Obecně řečeno, pozornost se pohybovala mezi ontologickými debatami o povaze cítění a morálními diskusemi o váze utrpení oproti jiným údajným ukazatelům důstojnosti, jako je racionalita. V posledních 150 letech se zájem výrazně přesunul k etice, která upřednostňuje újmu a blahobyt před starými hierarchiemi. Dnes je společné vlákno jasné: pokud existuje schopnost cítit, existují důvody k… morální úvaha.

Nebylo to tak vždy. Velká část západního filozofického kánonu minimalizovala nebo reinterpretovala zkušenosti zvířat způsoby, které ospravedlňovaly jejich využívání a dominanci. Přední osobnosti od Platóna přes Descarta až po Kanta nabízely argumenty, některé metafyzické a jiné normativní, které stavěly člověka do středu pozornosti. Současná debata se však posunula: hovoříme o druhovém přístupu, právech a blahobytu, oživujeme pojetí subjektu života a odsuzujeme úmyslnou ignoranci, která činí nesnesitelné snesitelným. Mezi filozofickou kritikou a společenským tlakem se vynořuje silná myšlenka: integrace ostatních zvířat do sféry morálky a pozitivního práva..

Co rozumíme pod pojmem citlivost zvířat a proč je důležitá

Jednoduše řečeno, citlivost zvířat se vztahuje ke schopnosti prožívat potěšení a bolest, strach, úlevu, radost nebo jiné vědomé zážitky. Nejde pouze o teoretickou otázku: z uznání této schopnosti vyplývá pro velkou část současné etiky povinnost brát ji vážně. Základní otázka byla kanonicky formulována linií, která se táhne od Benthama až k současným debatám: nejde ani tak o otázku pokud dokážou uvažovat, ale zda mohou trpět. Když jedinec může trpět, jeho utrpení má morální váhu.

Bolest a utrpení však nejsou jednotné. U lidí je tato zkušenost vyjádřena jazykově a komplikována očekáváním budoucích neduhů; u mnoha savců kromě člověka se tato zkušenost může stát nerozlišující tváří v tvář hrozbám, takže jejich panika je v určitých situacích ještě intenzivnější. Nemít artikulovaný jazyk neznamená netrpět.a absence zjevných příznaků není důkazem necitlivosti.

Existuje však gradace spojená se složitostí nervového systému. Je nerozumné připisovat červovi nebo houbě stejnou škálu onemocnění jako savci. Tento bod vedl k propojení příslušných práv nebo ochrany s citlivostí a k úpravě rozsahu povinností podle schopností vnímat. Citlivost, zkrátka řečeno, funguje jako praktické kritérium pro řízení povinností.

Od starověku ke křesťanství: Pythagoras, Platón a biblická tradice

Postava Pythagora je často zmiňována jako symbol soucitu se zvířaty, ale klasické důvody se od současných argumentů liší. Slavná anekdota, kterou tradoval Diogenes Laertius, kde mudrc zastaví psa bičujícího muže, protože v jeho vytí rozpozná hlas zesnulého přítele, odráží spíše víru v přestěhování duší než obranu zvířat jako takových. Obava pramení ze strachu z poškození reinkarnované lidské inteligence.Kromě toho existují důkazy, které zpochybňují, do jaké míry byl Pythagoras vždy proti obětování: říká se, že oslavil matematický objev obětováním volů, což je příběh, který se objevuje v současných vědeckých diskusích.

V Platónově případě jsou věci ještě složitější. Údajnou vegetariánskou stravu Athéňanů je historicky obtížné dokázat a i když ji připustíme, její filozofické základy se nepromítají do povinností vůči nelidským bytostem. Platón si představuje... Zlatý věk ve kterém by konzumace zvířat nebyla nutná, ale náš svět nepatří do této mytické fáze; proto by takový režim nebyl za běžných podmínek nutný. A co je důležitější, obhajuje nadřazenost lidské duše, nesmrtelné a racionální, a tím legitimizuje využívání zvířat pro lidské účely. Platónský ideál se nekrystalizuje do morálních závazků vůči jiným druhům..

Otisk těchto myšlenek se znovu objevuje u křesťanských autorů, kteří utvářeli středověk. Genesis evokuje počáteční období harmonie mezi lidmi a zvířaty, ale po potopě je Noemovi a jeho potomkům dáno výslovné povolení konzumovat všechny živé bytosti. Tato linie, rozmanitě rafinovaná, vede k myslitelům, jako byli Augustin a Tomáš Akvinský, kteří různými způsoby obhajují legitimní lidskou nadvládu a popírají, že existují přímé povinnosti spravedlnosti vůči zvířatům. V této tradici jsou v centru tvorby a normativity pouze lidské zájmy..

Moderní obrat: Descartes a zvířecí stroj

S modernitou se tato mezera zdaleka nezmírňuje, ale naopak se přeformuluje jazykem, který je v souladu s novou vědou. Descartes, klíčová postava, navrhl ostré rozlišení mezi res cogitans a res extensa, které stavělo zvířata na stranu strojů. V tomto duchu by nelidské bytosti byly bezmyšlenkovité automaty, což bylo interpretováno jako odepření bolesti a potěšení. Ačkoli současný výklad tento závěr potvrzuje, pro praktické důsledky je důležité, že v jeho vlastním horizontu by neexistovaly žádné přesvědčivé důvody k omezení praktik, jako je konzumace zvířat nebo tehdy vznikající vivisekce. Obraz zvířecího stroje sloužil jako teoretické alibi k normalizaci krutosti..

Kant a relativní hodnota neracionálního

Když mluvíme o moderní etice, jen málo jmen má takovou váhu jako Kant. Jeho pojetí morálního statusu zvířat je však z dnešního pohledu neinspirativní. Pro königsberského filozofa je racionalita základem normativity: pouze tam, kde je rozum, existují i ​​správné povinnosti. Neracionální bytosti tedy mají pouze relativní hodnotu, srovnatelnou s hodnotou objektů, a nejsou samy o sobě cílem. Navzdory tomu Kant doporučuje vyhýbat se krutosti, ne proto, že zvířata mají práva, ale jako nepřímou povinnost vůči nám samotným: násilí páchané na nich otupuje naše morální smýšlení vůči ostatním lidem. Litovat zvířata, ano; uznat jejich práva, ne: to je Kantova hranice..

Od druhového přístupu k morálnímu zvážení: současná kritika a návrhy

Mnoho nedávných filozofií diagnostikuje transverzální zkreslení: speciesismus. Termín, který zavedl Peter Singer a jehož kořeny vycházejí z dřívější práce Richarda D. Rydera, označuje diskriminaci na základě druhu, analogicky k rasismu nebo sexismu. Jádrem kritiky je, že přikládání větší váhy zájmům našeho druhu jen proto, že k němu patříme, je předsudek. Měřítkem by měla být schopnost cítit, nikoli druhová karta..

Druhový přístup se také živí sociální setrvačností. Od dětství je normalizován přikrášlený obraz světa zvířat, kde šťastné bytosti „musí“ zemřít pro naši spotřebu, aniž by to bylo vnímáno jako zavrženíhodné. Dochází také k selektivní diskriminaci: symbolické, velké nebo charismatické druhy jsou vroucně chráněny, zatímco utrpení stejně nebo citlivějších druhů je ignorováno. K tomu se přidávají náboženské a pověrčivé faktory, které formují náklonnost a opovržení. To vše porušuje princip nestrannosti, protože to, co je s člověkem v nepořádku, by nemělo být relativizováno, když obětí není člověk..

V této souvislosti je klíčová myšlenka úmyslné nevědomosti. Mnoho lidí dává přednost tomu, aby nevěděli, jak se určité produkty dostávají na naše stoly nebo co se dělá v určitých laboratořích, aby se vyhnuli psychickému nepohodlí. Média k tomuto závoji často přispívají. Tato úmyslná slepota, jak ukazují širší historické epizody, zhoršuje kvalitu demokratického života. To, že nechceme vidět, nás nezbavuje odpovědnosti a často ji ještě zhoršuje..

Jak tedy můžeme pozitivně přeformulovat morální rámec? Vlivná formulace v oblasti etiky zvířat pochází od Williama Frankeny: všechny bytosti schopné vědomého prožívání si zaslouží samy o sobě pozornost do té míry, do jaké je ovlivňují naše činy. Tato perspektiva se propojuje s Benthamovým slavným kritériem a se současnými utilitárními postoji. Důležitá je citlivost, nikoli plná racionalita..

Dalším rozhodujícím příspěvkem je přínos Toma Regana, který zavedl pojem subjektu života k ukotvení práv. Jedinec je subjektem života, pokud má biografii s vjemy, touhami, pamětí, zájmy a určitým smyslem pro budoucnost. Z tohoto pohledu Regan tvrdí, že tito subjekti mají práva, která nezávisí na reciprocitě povinností ani na jejich příslušnosti k lidskému druhu, ačkoli objasňuje rozsah: ve své původní verzi se tato kategorie vztahuje primárně na savce a striktněji na savce určitého věku. Základní teze zpochybňuje Rawlsovu myšlenku, že neexistují práva bez povinností, a zabývá se pojmem zájmů, který hájí Joel Feinberg..

Christine M. Korsgaardová zároveň přeformulovala otázku z pohledu autonomie a praktické normativity a argumentovala, že naše vlastní zdroje závazků nás vážou k ostatním zvířatům. Tyto postoje koexistují s terminologickou a právní debatou: hovořit o právech se může vztahovat k morálním nebo zákonným právům s odlišnými statusy a není triviální, zda jsou šimpanzovi připisována lidská práva nebo práva jako šimpanzi. Označení je méně důležité než uznání, že to nejsou pouhé prostředky.

Je také vhodné rozlišovat mezi zastánci práv zvířat a zastánci welfare zvířat. První z nich, abolicionistického zaměření, usilují o ukončení vykořisťování zvířat jako nástrojů a opírají se o deontologické i utilitární argumenty. Welfarismus je naopak reformní postoj, který prosazuje snižování utrpení považovaného za zbytečné a uznává, že za určitých okolností může být ubližování považováno za užitečné. Od roku 1979 tato myšlenková linie formulovala slavný rámec: pět svobod, prosazovaných prostřednictvím práce Britské rady pro welfare hospodářských zvířat, které se v zásadě vztahují na všechna zvířata, za která je člověk odpovědný. Blahobyt je definován negativně absencí zla a pozitivně umožněním přirozeného chování..

1. Bez hladu a žízně: nepřetržitý přístup k dostatečnému množství jídla a vody.
2. Bez nepohodlívhodné podmínky prostředí a úkrytu.
3. Bezbolestnýprevence a úleva od utrpení, kterému lze předejít.
4. Bez ran a nemocízdravotní péče a prevence.
5. Bez strachu a stresu: management, který minimalizuje paniku a úzkost; a pozitivní svoboda projevovat chování odpovídající druhu.

Fenomenologie a dekonstrukce: Levinas a Derrida o zvířecí jinakosti

Ve fenomenologické tradici a její kritice byl vztah k jinakosti zkoumán z úhlů pohledu, které se přímo dotýkají otázky zvířat. Levinas odsuzoval primát teoretického postoje, pohledu, který redukuje druhého na totéž a podřizuje jinakost nadvládě subjektu. Naproti tomu popsal původní etický vztah, v němž se druhý jeví s tváří, která nás donucuje. Pro naše účely je pozoruhodné, že se tato odlišnost projevuje před svědomím jako mimořádně citlivá..

Derrida tento odkaz přebírá a dále rozvíjí. Na jedné straně dekonstruuje moderní subjektivitu odhalováním jejích vyloučení; na druhé straně zpochybňuje, zda pojem „lidský“ dostatečně vymezuje pole jinakosti. Podle jeho kritiky Levinasův humanismus riskuje, že ze své podstaty vyloučí i nelidská zvířata. Derridův návrh proto spočívá v tom, abychom animalitu chápali jako společný substrát pro veškerou jinakost a posouvali hranici, která odděluje lidské od nelidského. Jinakost není výhradním majetkem lidí; citlivost zvířat tuto hranici překračuje..

Mezi citlivostí a právem: společenské praktiky, spotřeba a institucionální změna

Nikoho už nepřekvapuje odpor vyvolaný obrazy násilí páchaného na zvířatech; přesto žijeme s výrobními systémy, které znásobují utrpení a smrt po milionech. Tento paradox je částečně vysvětlen propastí mezi tím, co považujeme za správné, a našimi zvyky, strukturou pobídek, která nám usnadňuje odvracet zrak, a historickou setrvačností, jejíž náprava vyžaduje čas. Psychologie, sociologie a historie nám pomáhají pochopit pomalost, s jakou se kolektivní praktiky mění. Nesoulad mezi morálními přesvědčeními a spotřebitelské návyky Je to stejně skutečné, jako je to nepříjemné.

Mnoho hlasů proto trvá na rozhodujícím kroku: převedení morálních závazků do právních norem a jejich účinném vymáhání. Sociální citlivost nestačí; k ochraně minimálních standardů zacházení a minimalizaci utrpení je zapotřebí institucionální uznání. Ať už z hlediska práv nebo robustních standardů blahobytu, praktická výzva spočívá v navrhování pravidel, jejich monitorování a sankcích za jejich nedodržování. Když právo krystalizuje morální ohleduplnost, zlepšení přestávají záviset na dobré vůli jednotlivce..

Klíčové práce a reference

• O karteziánství a zvířatech: současná analýza teze o zvířeti a stroji s díly, jako je například Peter Harrison které přezkoumávají interpretace a praktické důsledky.
• Klasická tradice: svědectví o Diogenes Laertius a nedávné četby pythagorejství (např. ve Stanfordské encyklopedii filozofie), stejně jako debaty o vegetariánství v Platón a jeho doktrinální soudržnost.
• Současná etika: Peter Singer a jeho kritika druhového myšlení v publikaci Animal Liberation; Christine M. Korsgaard a zakotvení našich závazků vůči ostatním zvířatům v podobenstvích ostatních.
• Práva založená na předmětu života: návrh Tom Regan, v dialogu s myšlenkou zájmů Joel Feinberg a s Rawlsovými námitkami ohledně práv a povinností.
• Biblický a teologický rámec: pasáže z Genesis které ovlivňují výklady o lidské doméně a její recepci v Augustine y Tomáš Akvinský.

Panorama, které se z této cesty vynořuje, je jasné: od starověkých a středověkých interpretací, které ospravedlňovaly doménu bez přímých závazků, přes moderní racionalismus, který technizoval odstup, až po současnou morální filozofii, která klade utrpení a citlivost V centru pozornosti se debata neustále zdokonaluje. Dnes máme kritické koncepty jako druhový systém, kritéria jako subjekt života a praktické rámce jako pět svobod; máme také hluboké zkoumání jinakosti, které zpochybňuje lidskou výjimečnost. To vše ukazuje na společný úkol: snižovat bolest, které lze předejít, uznat jiná zvířata jako příjemce našich povinností a transformovat toto přesvědčení do praktik a zákonů, které splňují to, co si prohlašujeme za cenné. Nejde jen o to lépe myslet, ale o to žít podle tohoto lepšího odrazu..