Diogenova filozofie: cynismus, svoboda a život na hraně

Zahájení » kultura » Diogenova filozofie: cynismus, svoboda a život na hraně

La filozofie Diogena ze Sinope Často se to redukuje na klišé o moudrém muži, který žije v sudu a pohrdá bohatstvím, ale za touto karikaturou se skrývá celý program radikálního života, ostrá kritika společenského pokrytectví a velmi vážný pokus odpovědět na otázku, jak žít dobře. Kynici chápali filozofii jako něco ztělesněného v těle a gestech, nejen v knihách.

Pro Diogena a klasický cynismus, štěstí, ctnost a svoboda Dosahují toho prolomením řetězů konvencí, minimalizací potřeb a návratem k tomu, co považovali za skutečné měřítko existence: přírodě. Z této perspektivy zpochybňují politiku, instituce, dominantní morálku, bohatství, slávu a dokonce i samotný filozofický jazyk.

Co prosazovali Antisthenés, Diogenes a první kynici?

Cynismus se rodí s Antisthenés, přímý žák SokrataTento názor upevnili Diogenes ze Sinopy, Krates a Monimus. Podle nich lidské bytosti v sobě mají vše potřebné k tomu, aby byly dobré a šťastné, a proto se nepotřebují spoléhat na pocty, postavení, majetek nebo dokonce uznání druhých.

Ústředním cílem je soběstačnostTedy skutečná nezávislost na vnějších okolnostech: nezávislost na penězích, uznání, majetnických náklonnostech ani sofistikovaných rozkoších. Kdo téměř nic nepotřebuje, toho je těžké potlačit, a proto cynik usiluje o osvobození „i od sebe sama“ a svých nespoutaných tužeb.

V tomto duchu přijímají velmi jednoduchý ideál: Čím méně toužíš, tím svobodnější jsi.Nejšťastnější člověk není ten, kdo hromadí majetek a starosti, ale ten, kdo své potřeby redukuje na to nejnutnější. Proto se cynici učí žít s nejnutnějším minimem: starým pláštěm, taškou, hůlkou a málem dalším – vším, co si unesou bez připoutání.

Tato filozofie se promítá do velmi rozpoznatelné estetiky: neupravené vousy, dlouhé nebo oholené vlasy, obnošené oblečení a vzhled žebrákaNení to jen tak ledabylé zanedbání, ale politické a morální prohlášení: zříkají se společenského slušného chování, pohrdají luxusem a záměrně se staví mimo konvence svého města.

Dalším klíčovým rysem je slavný anaideiaNestydatost nebo neúcta. Jednání bez obav z toho, co řeknou ostatní, se stává ctností, protože umožňuje odhalit společnost, která se skrývá za dobrými mravy a zároveň toleruje chamtivost, lichotky a nespravedlnost. Proto cynici vykonávají potřebu na veřejnosti, otevřeně masturbují nebo provokují mocné: snaží se rozbít masku pokrytecké skromnosti.

Život Diogena ze Sinope: od exilu do sudu

Diogenes se narodil v Sinope na pobřeží Černého mořeNarodil se kolem roku 400 př. n. l. a zemřel v Korintu v roce 323 př. n. l., ačkoli značnou část svého života strávil v Aténách. Od mládí byl zapleten do skandálu týkajícího se padělání mincí, do kterého byl zapleten i jeho otec; zde uvedené prameny kombinují historický fakt (existují numismatické nálezy, které na tyto padělky poukazují) s mýtem plným symboliky.

Podle jedné tradice mu to nařídila věštírna z Delf "přerazit minci"Tento výraz byl filozoficky interpretován jako poslání změnit hodnotu věcí, převrátit morální měřítko své doby: to, co město považuje za cenné (bohatství, čest, moc), se stává bezcenným a to, čím opovrhuje (chudoba, upřímnost, askeze), se stává pokladem. Toto gesto „znovu ražení mincí“ se znovu objeví o mnoho století později u Nietzscheho a jeho myšlenky přehodnocení všech hodnot.

Diogenes, vyhnaný ze Sinope, dorazí do Athén a setká se s AntisthenPřijme doktrínu, ale dovede ji do extrému. Opouští veškeré pohodlí, obléká se do jediného pláště a rozhodne se žít na otevřené ulici, spát na veřejných prostranstvích; lidová tradice umisťuje jeho příbytek do velkého sudu nebo džbánu, který se stává symbolem jeho životního stylu.

Jejich chudoba je vyvolená a militantní: Jí zbytky a nosí hadry, když se mu zachce. a odmítá přijmout základní pravidla slušného chování. Každé jeho gesto se tak stává živou kritikou typického životního stylu řeckých městských států, který se stával stále více umělým a nerovným.

Slavná epizoda s Alexandrem Velikým tento postoj dokonale vystihuje. Když k němu, zatímco se Diogenes opaluje, přistoupí král fascinovaný svou slávou a nabídne mu splnění jakéhokoli přání, cynik odpoví: „Ano, uhni stranou, blokuješ mi slunce.“Toto gesto zdůrazňuje, že ani ten nejmocnější muž na světě nemůže dát nic lepšího, než co už má: světlo, teplo, svou vlastní vnitřní svobodu.

Diogenova filozofie štěstí: příroda, soběstačnost a ctnost

Pro Diogena, Štěstí nespočívá v bohatství, moci ani slávěale v ctnosti a soběstačnosti. Žít dobře znamená žít v souladu s přírodou, s klidnou duší, která nezávisí na tom, co se děje kolem ní. Jejím vzorem není vážený občan, ale zvíře, které jí, co najde, spí, kde může, a nestydí se za své tělo.

V klasické debatě mezi physis (příroda) a nomos (zákon, zvyk)Cynici téměř jednomyslně upřednostňují přírodu. Věří, že zákony, etiketa a tradice města se zvrhly ve frašku, která maskuje sobecké zájmy: lichocení mocným, posedlou honbu za prestiží a hromadění bohatství. Naproti tomu tvrdí, že příroda, ať se zdá jakkoli skandální, je jedinou konstantou.

Cynismus klade zvláštní důraz na sebeovládání vášníNejde o to nemít žádné touhy, ale o to se trénovat, aby nedominovaly životu. Tato disciplína se nazývá askeze: každodenní praxe snášení chladu, horka, hladu a nepohodlí, aby se dosáhlo soběstačnosti a klidu (ataraxie). Pro ně musí být mudrc téměř atletem těla i duše.

Pro Diogena tedy štěstí není trvalý euforický stav, ale vnitřní klid nezávislý na štěstíV tomto se podobá stoikům, kteří později převzali velkou část kynické morálky, i když s umírněnějším stylem: stoik se snaží změnit svět tím, že dá ctnostný příklad; kynik naopak neváhá kousat a štěkat jako pes, aby zatřásl svědomím.

Jeho deklarovaná posedlost je žít spravedlivý život, bez neřestí a otroctvíTo znamená zříci se zbytečných rozkoší, veřejných funkcí, poct, politických her a jakéhokoli úsilí, které nevede přímo k ctnosti. Jediné vzdělání, které má smysl, by škola řekla, je to, které učí sebeovládání.

Antisthen: učitel, který zažehl cynickou jiskru

Než se stal symbolem cyniků, Antisthenés byl žákem sofisty Gorgiase A za své učení si účtoval poplatky, jak bylo v oněch kruzích zvykem. Dopad Sokratova příkladu ho však vedl k tomu, že se s touto dynamikou rozešel: přestal si vážit rétorické brilance a zdůrazňoval upřímné hledání pravdy a ctnosti.

Založil svou školu v tělocvičně v Cynosarges, místo, jehož samotný název („bílý pes“) předznamenává symbol psí sekty. Zatímco cedule u vchodu do Platónovy Akademie hlásala, že nikdo, kdo nezná matematiku, nesmí vstoupit, Antisthenés opovrhoval jak matematikou, tak vědeckými znalostmi odtrženými od života: přijímal pouze jeden druh poznání, to, které slouží k tomu, aby člověka naučilo, jak dobře žít.

Jeho metoda se točila kolem důkladná analýza jazyka a mýtůSe svými studenty četl hrdinské příběhy, aby z nich vyvodil morální ponaučení, a zkoumal význam slov, aby bojoval proti rostoucí demagogii v aténské demokracii. Méně ho zajímal uzavřený teoretický systém než etický vliv slov na posluchače.

Antisthenés již ztělesňoval asketický životní styl, který kynici později dovedli do extrémů: Opouští luxus, nosí pouze plášť a nosí hůl.Pohrdá veřejným uznáním a odmítá mocenské pozice, protože ví, že pohledy ostatních často kazí. Když mu někdo řekne, že ho mnozí obdivují, ironicky odpoví: „A co jsem udělal špatně?“

V jejich morální představivosti je silná nostalgie po starověká hrdinská šlechta opěvovaná HoméremHéraklés jako vzor úsilí a houževnatosti, schopný žít v samotě; Odysseus jako postava lstivosti a veřejné služby. Hrdinou nové éry však již není ušlechtilý válečník, nýbrž mudrc, který usiluje o etickou pravdu a cvičí tělo i duši k dosažení ataraxie.

Diogenova metoda: hra, gesto a nestoudnost

Pokud Platón představuje „vysokou teorii“ logiky a systematiky, Diogenes volí jakýsi druh „teorie nižší hodnoty“ ztělesněná v těleJak by o staletí později řekl Peter Sloterdijk, jeho filozofie není formulována v dlouhých pojednáních, ale v aforismech, bleskově rychlých reakcích a především ve veřejných scénách, které hraničí s pantomimou.

Slavným příkladem je vyvrácení Platónovy definice člověkaPlatón popsal člověka jako „bezpeřího dvounožce“. Diogenes se jednoho dne objevil v Akademii s oškubaným kuřetem, hodil ho doprostřed místnosti a poznamenal: „Zde je Platónův člověk.“ Absurdita byla tak zřejmá, že sám Platón byl nucen definici revidovat a přidat „s plochými nehty“.

Michel Onfray interpretuje tento styl jako radikální filozofická hraDiogenes používá humor, sarkasmus a nadsázku k zpochybnění idealistických filozofií, které hovoří o dokonalých světech, ale sotva se dotýkají všedních realit každodenního života. Proti abstraktnímu diskurzu staví animalitu těla, jeho gest a potřeb, v jakémsi „pantomimickém materialismu“.

Jeho praxe vyžaduje dvě věci: parrhesia (absolutní svoboda projevu) a anaideia (svoboda jednání)Nezůstává z úcty zticha, ani se nedrží zpátky ze slušného chování; pokud se jí nějaká konvence zdá absurdní nebo nespravedlivá, čelem se proti ní postaví. Proto má ve zvyku vstupovat do divadla, když všichni ostatní odcházejí, jako způsob, jak jít „proti proudu“ a mimochodem kritizovat to, co se hraje.

Skatologické anekdoty jsou součástí této strategie. Když ho někteří elegantní mladí muži na banketu osloví „psem“, Diogenes se k němu přiblíží a Močí na něV reakci na jejich rozhořčení odsekne, že by si neměli stěžovat: když mu budou říkat pes, budou muset akceptovat, že se tak chová. Toto gesto nás opět nutí zamyslet se nad tím, kdo se skutečně chová přirozeně a kdo jen hraje.

Další klasičtí kynici: Crates, Hipparchia a Monymus

Diogenes není ve své postavě sám: kolem něj se tvoří malý svět lidí. Cynici roztroušení po celém Řecku a římském světěZ nich známe hlavně původní jádro: Crates z Théb, Hipparchia a Monymus ze Syrakus. Společně utvářeli životní styl tak pozoruhodný, že potomstvo nebudou vědět, zda je brát vážně, nebo je vnímat jako pouliční komedianty.

Bedny z Théb Narodil se do bohaté a vážené rodiny, ale po setkání s Diogenem se všeho vzdal. Vzdal se svého dědictví, vzal si plášť a hůl a prohlásil se za svobodného od Théb, přičemž prohlásil, že jeho pravou vlastí je jeho chudoba, imunní vůči úderům osudu. Když Alexandr slíbil, že mu město znovu vybuduje, Kratés nabídku odmítl: nechtěl vlast, kterou by mohl srovnat se zemí další dobyvatel.

Na rozdíl od Diogenova agresivnějšího postoje je Crates připomínán jako „filantrop“Zachovává si humor a cynickou ironii, ale také věnuje čas řešení domácích konfliktů a uklidňování sporů, a to do té míry, že některé domy vyvěšují nad překlady cedule s nápisem „Vchod pro bedny, dobrý génius.“ To ukazuje, že cynismus není jen provokace, ale také jednoduchý, ale starostlivý způsob péče o druhé.

Historie společnosti HipparchieSestra cynika Metrokla přidává průkopnický prvek: zamilovaná do Kratesa se rozhodne sdílet jeho život i chudobu. On se ji snaží odradit tím, že jí ukazuje své vyhublé tělo a drsnost cesty, ale ona trvá na svém a nakonec žije jako cynik, jen s jedním pláštěm a má sex za bílého dne, jako výzvu k domácí roli přidělené ženám.

Hipparchia píše a argumentuje veřejně a obhajuje to Má stejné právo filozofovat jako plést.Když je kritizována za opuštění tradičních ženských prací, odpovídá, že studiu věnuje stejné množství času jako dříve tkaní. Tímto způsobem se stává jednou z prvních filozofek a jedním z prvních symbolů odporu proti omezením kladeným na ženy.

Mononymum SyrakusOn sám, ještě jako otrok bankéře, provádí velmi cynický čin: před zákazníky vyhodí hrst mincí do vzduchu a donutí svého pána, aby mu udělil svobodu, protože ho považuje za neužitečného pro podnikání. Od té chvíle je svobodný „zevnitř i zvenčí“, jak by řekli kynici, a má čas následovat Diogena a jeho následovníky.

Diogenes, Nietzsche a Sloterdijk: moderní ozvěna cynismu

O staletí později, Friedrich Nietzsche V Diogenovi uvidí jednoho ze svých velkých, byť předčasných, spojenců. Bude ho obdivovat pro jeho odvahu žít proti proudu, pro jeho opovržení stádní morálkou a pro onu směs jemných prstů a drzých pěstí, kterou cynismus vyžaduje. Pro Nietzscheho řecký cynik ztělesňuje pozemskou a drsnou formu moudrosti, velmi odlišnou od Platónových idealistických nebes.

Ve XNUMX. století Petr Sloterdijk Ve svém díle „Kritika cynického rozumu“ zachraňuje klasického cynika. Rozlišuje mezi Kynismus originální (psí cynismus, provokace a chudé chování) a cynismus moderní (skeptický, rozčarovaný postoj, takový, který ví všechno, ale nedělá nic pro to, aby cokoli změnil). Pro něj je Diogenes prvním „myslitelem satirického odporu“, myslícím satyrem, který proráží bubliny idealismu a autority.

Sloterdijk zdůrazňuje, že Oficiální filozofie měla tendenci cynismus marginalizovatvnímat to jako čistou satiru nebo špínu. V kultuře, kde abstrakce tvrdnou a lži se zakořeňují v institucích, však může pouze drzost těch, kteří nemají co ztratit, mluvit o jistých pravdách. Proto jeho obhajoba těla jako argument, od slavného „naturalia non sunt turpia“ (nic přirozeného není hanebné) až po ospravedlnění toho, co buržoazní morálka raději skrývá.

Zatímco Platón a Aristoteles uvažují z pohledu panství, kynici ztělesňují plebejská reflexeZdola nahoru. Nenavrhují organizované revoluce ani detailní politické programy, ale jejich pouhá existence ukazuje, že je možný i jiný způsob života: bez pevné vlasti, bez mocenských pozic, bez významného majetku, prohlašují se za občany světa dlouho předtím, než se slovo „kosmopolitní“ stalo módním.

Od cynického života k „Diogenovu syndromu“ a vulgárnímu cynismu

V současné kultuře bylo jméno Diogenes recyklováno ve velmi odlišném kontextu: tzv. „Diogenův syndrom“Tato porucha, popsaná v 70. letech 20. století, se vyznačuje extrémním zanedbáváním hygieny, nutkavým hromaděním a sociální izolací. Ti, kteří jí trpí, žijí ve špinavých podmínkách a často odmítají vnější pomoc.

Toto psychiatrické označení je volně inspirováno obrazem filozofa žijícího v hadrech, ale To nemá nic společného s jeho životním projektem.Diogenes a kynici vědomě a dobrovolně omezovali svůj majetek právě proto, aby se na něm vyhnuli závislosti; nehromadili haraburdí, ale zbavovali se všeho zbytečného. Jejich chudoba byla filozofickou volbou, nikoli důsledkem patologie.

Z filozofického hlediska je zajímavější pojem „vulgární cynismus“ které analyzují autoři jako Michel Onfray nebo sám Sloterdijk. Cynismus zde již není brutální upřímností chudých, ale vypočítavým postojem toho, kdo ví všechno, ale pokračuje ve hře, přesvědčen, že „neexistuje žádná alternativa“ (známá mentalita TINA: Neexistuje žádná alternativa).

Běžným cynikem je politik, vojenský důstojník nebo podnikatel, který podřiďte vše efektivitě a úspěchuBez váhání přijmout, že cíl světí prostředky. V náboženské sféře se to projevuje jako vyzdvihování ideálního světa (nebe, čistá duše) za cenu opovržení tělem a pozemským životem, v linii, kterou sám cynismus již odsuzoval ve vztahu k platonismu a novoplatónskému křesťanství.

Ve vojenské sféře se tento cynismus projevuje v ospravedlňování války, teroru nebo extrémního násilí jako nezbytných obětí k dosažení údajného vyššího řádu. Machiavelliho až po nejtvrdší revoluční projevyOpakuje se myšlenka, že jakákoli brutalita je přijatelná, pokud slouží věci: vítězství civilizace, nezávislosti, revoluce nebo vlasti.

Z ekonomického hlediska, obchodní cynismus Objevuje se, když se lidské bytosti stanou pouhým prostředkem k dosažení zisku: pracovník jako nahraditelná součástka, zákazník jako statistika, pravda jako tvárný zdroj pro marketing. Cynická upřímnost Diogena, který chrlí nepříjemné pravdy, aniž by očekával odměnu, zde slouží jako ostře kontrast k manažerovi, který předstírá přesvědčení, zatímco pouze chrání své postavení.

Tváří v tvář tomuto trendu implikuje návrat ke klasickému cynismu znovu se naučit, jak vyjádřit to, co člověk prožíváBez dvojího metru to znamená neskrývat tělo ani jeho omezení, přijmout vlastní zranitelnost, aniž bychom ji zahalovali do zbožných eufemismů. Znamená to také akceptovat určité nepohodlí, fyzické i sociální, pokud to vede k větší soudržnosti mezi myšlenkami a činy.

Z dnešní perspektivy ztělesňuje postava Diogena neposlušnost, která je i nadále znepokojivá: žít s málem, mluvit upřímně, zpochybňovat zdání a formovat si vlastní život jako umělecké díloMísto toho, aby se nechala formovat setrvačností a chamtivostí. Není to snadná ani příjemná cesta, ale její radikální povaha nás vybízí k přehodnocení toho, co chápeme pod pojmem úspěch, důstojnost a štěstí ve světě přesyceném věcmi a postrádajícím poctivá gesta.